Ⅵ
說實在的，我不喜歡閱讀那些讀來辛苦、晦澀難懂的詩。但我還是願意敞開心胸接納它們，研讀它們。原因只有一個：美有許多種類，也有許多層次。美的學習，是做為一個想要努力過好一生的人，所應該有的素養。
「美有許多種類，也有許多層次」，這讓我想起美到底有沒有本質？我在拙文〈那夜微雨〉一文中，討論「台灣意識」之美時，曾說過「台灣意識」有它美的本質。旅 人詩兄卻告誡我：從亞里斯多德到康 德（Immanuel Kant，1724-1804）之間的西方哲學家，確實以為美有美的不變本質。但在康 德之後，已經有所改觀，許多哲學家不再主張美有本質。詩兄的這一番告誡，讓我想到：特別是在法國哲學家德里達（Jacques Derrida，1930-2004）等人所創立的「解構主義」（Deconstruction）盛行之後，美有本質的說法，已經受到嚴厲的挑戰與質疑。
在過去，均齊、秩序、對稱、和諧等屬性，被視為美的必要條件。但隨著現代藝術，例如現代音樂的崛起，這些屬性都被推翻殆盡。即使在古代，這些被視為美的標準屬性，也不是完全被認同。日本京都學派哲學家久松真一（1889-1980），在他的《禪と美術》一書中，即說：（古代與現代）禪藝的特質有七：不均齊、簡素、枯高、自然、幽玄、脫俗、靜寂。其中，不均齊被列為第一。可見美的本質是什麼？確實有許多爭議。
美既然沒有不變的本質，那就存在著各種可能：可能從個人的性格，或從家庭、學校或社會教育而養成。美，也許正如解構主義所說的：是某個文化或某個世界觀中，各種二元對立、衝突（男與女、父與子、善與惡、是與非、神聖與世俗，乃至異性戀與同性戀）的體現。因此，美若有本質，也是隨不同文化或不同世界觀而變動，沒有絕對不變的形式。在甲文化或甲世界觀的脈絡當中，被視為美的事物，到了乙文化或乙世界觀的脈絡當中，可能不再被判定為美；反之亦然。既然如此，各種不同文化，不同世界觀之下的美，我們就應該認真學習。
美，似乎也有許多不同的類型。本文一開頭所說，美術老師和老婆婆之間有關「美」的不同觀點：一個以為「（畫得）像」，也就是對於現實世界的忠實模仿，是美的首要標準（老婆婆）；一個則以為，「像」並不是「美」的好定義（美術老師）。可見，美有不同的種類，就像有人喜歡坐在夜市享受蚵仔煎、甜不辣等小點心，有人則喜歡在五星級飯店大啖魚刺、鮑魚等高級大餐一樣。
我不喜歡用美的不同等級，來區分老婆婆和美術老師對於「美」的不同看法，以免陷入「布爾喬亞」自視高人一等的偏見。但是正如一開頭所說，我從美術老師那裡，確實學到第一個美學原理：有些「美」，並不是現實世界的模仿，它們與現實世界很不相「像」。
有些美並不是現實世界的模仿，但有些美卻被要求成為「像」現實世界。可見美的多樣性。
美既然有多樣，就有學習的必要－除非我們不想知道什麼是美。雖然我不喜歡老婆婆所說的，那種凡美必「像」的道理，但我還是願意去學習這種道理之所以存在（而且存在於廣大「普羅」階級）的原因。這就像我喜歡吃魚刺、鮑魚，但並不妨礙也喜歡吃蚵仔煎和甜不辣。
前面說過，我不完全認同前輩詩人林亨泰的圖像詩；對於他所謂中國文字具有立體的空間性，因此現代詩也必須符號化這樣的美學理論，也抱持懷疑的態度。但我還是願意敞開心胸，細讀他的詩作。
我也不喜歡晦澀的哲理詩，不是因為它們不美（事實上，像周夢蝶那樣的晦澀哲理詩，大都很美），而是我不想讓絞盡腦汁思索，成為欣賞美的障礙。在我看來，美是感性的東西。在這樣的體認之下，美的感性，往往和知性相互衝突。讓太多知性的分析和思索進入美的感性範疇，我害怕會破壞美的創作和賞析。但我還是願意試著去解讀那些主知的晦澀詩作，例如林亨泰的作品。
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