首先，原本位於太平洋上的夏威夷是個封閉的島嶼系統，因為海洋的隔閡，夏威夷與其他各州並沒有直接往來接觸，島內生態因而自成一格。然而隨著歐洲人一個接著一個地踏上群島之後，悲劇逐漸發生，歐洲人帶來的各類細菌病毒等等，如感冒、天花、麻疹，也隨之登陸。歐洲人或已免疫，但夏威夷人接二連三地接觸到這些新進病毒，幾乎毫無招架之力，於是爆發一場又一場大規模的疫情。在1820年時，一方面因為傳染病，一方面因為饑荒與酋長間的征戰，造成超過半數的夏威夷人喪生。直至1850年前後，再次發生疫情，麻疹的散佈，也導致五分之一的原住民死於非命。鳥語花香、自給自足的夏威夷群島，就在頻繁的太平洋交通往來之下，逐步地犧牲了他們生活、信仰、甚至生命。
當然，最悲傷的就是夏威夷國家主權的喪失。就在1887年，夏威夷國王被迫簽署了一個不平等條約，受惠者僅有白人社群，其他不論是原住民或亞洲移民（包括日本、中國廣東、及菲律賓移民），都被屏除在財產權與投票權之外。1893年，莉莉烏卡拉妮女王（Queen Lili’uokalani）繼位，計畫重新制憲重振聲威，然而來自歐美的白人移民，狡詐地以陰險手法策劃，另定條約，奪去女王頭銜，並將夏威夷簽署成為美國領土。即使後來莉莉女王嘗試奪回政權，然而白人的軍政勢力早已遠遠超過女王能力所及。最後，夏威夷女王的王權，就在白人的條約交易下，遭索奪取；而夏威夷人的國家主權，也在白人共同利益商討下，淪為交易籌碼，變賣給美國了。
阿悖德在〈一封給孿生兄弟的想像家書〉的第一與第二段，輕描淡寫的土地與人種，就是關於菲律賓與夏威夷時空交疊下的兩段悲劇歷史。
現代的阿悖德來到了夏威夷的歐胡島。島上有著許多不同的人種；不同膚色代表不同的人種，也有著不一樣的稱呼代號。白人是第一類族群，或者沒有明說，其實他們有著與其他族群皆不同的特殊待遇。其次，「這裡也有中國人、日本人、菲律賓人」（行4）。這些亞洲人來自大約一百年前的移民，這些亞洲移民代表著斑斑血淚的歷史，他們來到夏威夷，並非為了享樂或度假，而是逃離瘟疫饑荒、另闢生路。阿悖德看著「那畝畝的蔗田」（行5），想到的是和他一樣來自菲律賓的「伊洛可諾人剛剛落腳時」（行6），為歐洲人種田，苦役勞力的模樣。十九世紀來到夏威夷的菲律賓人，是如此的貧窮、憂傷、與寂寥（行7），無論是當地的白人、亞洲人、或夏威夷人，都無人能夠理解他們的國家、文化、與語言（行8）。
當然，受為難的民族不只有來自亞洲的菲律賓人，當地的原住民、夏威夷人也是飽受委屈。白人以保護原住民傳統文化為由，以原住民的文字語言，來標註「街道與樓房之名」（行10）。然而這種看似慷慨的保護原則，實際上已經為時已晚。想想一百年前的歐美，是如何地殘害夏威夷島與夏威夷人，使失其民、失其王，又失文化、失其國。如今，這種「文史保留」之羊皮美計，早已於事無補。今日之夏威夷，已不復以往之真實夏威夷。更為淒切的是，這些街道名稱，早已更勝於生長於此的夏威夷原住民（行11）。住在夏威夷的人，大多不是夏威夷人；真正的夏威夷人，若非死於美軍槍下（行12-15），就是死於美軍帶來的疾病（行16-17）。多麼透骨酸心的國族悲歌！
詩行的第一與第二段落，簡述了菲律賓或夏威夷的近代史，所見的盡是歐美殖民國的貪婪、血腥、與權詐，盡是被殖民國的委屈、無奈、與傷慟。不過阿悖德並不拘泥於國與族的想像，遙望夏威夷的自然美景，那些關於歷史的悲歡情仇，已然發酵昇華。阿悖德面對歷史的悲情，既不燃燒國族悲憤、鞭打過去，也不撕裂歷史裡的傷痕。
望向這「美麗的島嶼」（行18），阿悖德眼前不是來來往往的人類與戰爭，而是遠遠超越人類歷史的大地之母。一樣是歷史，人類只拘泥在幾千幾百年的你爭我奪；但是大地的歷史超越億萬年，人類的歷史只不過是她的一眨眼。自然有她的語言，那是「樹木山丘瀑布沙灘」（行20），她就是以這些美麗的語言描述關於她的歷史。相對於自然的美麗詞彙與風光歷史，人類的語言顯然黑暗污齪，述說的歷史也佈滿了欺騙爭奪、戰爭燒殺。
透過大自然的億萬年歷史，阿悖德期待人類能將眼界放遠、心胸開放，因為我們始終目光如豆，過於狹隘，所以「我們只見她一半的美麗」（行22），也僅以「夢想」（行22）的方式，想像著擁有「良善與和平」（行22）。人類的內在期許與外在行動背道而馳，於是戰爭一再發生、悲劇一再降臨。詩人憂傷不解人類為何一再歧途難返，也「無法揣測人類」（行23）悲傷的深度。人類自私而為的歧路與愴傷，一再地「侵蝕我們對於美麗的覺知」（行23），使我們忘卻大自然無盡包容的愛，也忘卻人類原本那顆愛好良善與和平的愛的種子。
如今，阿悖德寫下這首贈予兒子的詩篇，要將這顆愛好善良和平的種子，深埋在他們的心坎裡，宛如他父親曾經為他所播下愛的種子一般。關於人類愛的種子，不限生長於任何人的家或國，而在每一吋大自然的懷抱中。如同阿悖德面對著他「窗前的中國榕樹」時（行25），他便想像到他父親曾經傳承給他的關愛與智慧：父親的愛宛如巨樹（行26），它無言，卻代表著一切。父親的教育與愛，於是融合於自然景致；自然美景「無需語言」（行27）傳遞任何智慧與關懷，枝頭上歌唱的鳥兒（行29），就是自然的語言，象徵她億萬的歷史與無限的寬容。
人類的歷史，或許曾經是一場又一場的悲劇，但是這些悲劇總有結束之時。對於未來，阿悖德希冀的不是悲憤的討論過往，而是期待能為子嗣種下一顆又一顆關於寬容與愛的種子，如同自然一直對待人類的包容一般。如此，人類將有可能在未來，遇見自然全部的美麗，也有可能真正地沉浸在良善與和平之中。
正因為阿悖德父親的愛，就如同夏威夷島上的榕樹一般，阿悖德對於「家」的想像，已經超越領土疆界的家，超越國家與國族定義的家，而是以自然為母，大地為父，人人皆兄弟的家。地球就是所有人類的家園，過去的歷史或許晦暗，但是悲傷的泥土若能孕育更多的寬容與智慧，人類的未來則有可能再見自然之完全之美，也有機會以行動見證真正的良善與和平。
引用書目
Abad, Gemino. “An Imaginary Letter to My Twin Sons.” Philippine Studies: Historical and
Ethnographic Viewpoints 43. 3 (1995): 458-459.
Abad, Gemino, and Edna Z. Manlapaz. “Rereading Past Writ: Toward a History of Filipino Poetry from English, 1905 to the Mid-50’s.” Philippine Studies: Historical and Ethnographic Viewpoints 34. 3
(1986): 374–387.
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