tai299554926的部落格

 2010年7月4日　星期日　晴

＊用力唱歌，才能貼近祖先。
－Si Maraos（鍾啟福，蘭嶼達悟族）

1999年，角頭音樂曾出版一張專輯CD－《Am到天亮》，裡面收錄了Malheve-Lhev（柯玉玲）所唱的魯凱族歌曲〈Dalubaling〉（小鬼湖之戀）、達卡鬧․魯魯安（Takanow Ruruang，李國雄）所唱的〈原住民的心聲〉和〈好想回家〉、Kineple（許進德）所唱的〈搖籃曲〉和〈永遠是原住民〉、文傑‧格達德班（Gedadeban，陸浩銘）所唱的〈漂流之愛〉和〈失落的故鄉〉、I bun（陳俊明）所唱的排灣族童謠〈A-Li-An〉（朋友歌）和〈原住民的交流〉、Samingad（紀曉君，父泰雅族、母卑南族）所唱的鄒族歌謠〈Mi-Yo-Me〉（悼亡魂曲），以及全體歌手合唱的〈Am到天亮〉等十一首原住民歌曲。

這個專輯紀錄著一群從「Am」開始認識的朋友。他們來自卑南、魯凱、排灣，以及遠從蘭嶼游泳過來的達悟族歌手。專輯的名稱叫做《Am到天亮》，其中Am是吉他指法裡的一個和弦。聽說光是一個Am和弦，就可以唱出很多原住民的歌謠，一直唱到天亮。於是Am和弦成為這群原住民在都會中的情緒基調，有種想要彈奏相同曲調的意味。

這張專輯裡的歌曲有三大部分，包含傳統歌謠，有魯凱族悽豔的人蛇傳說〈Dalubaling〉（小鬼湖之戀）、排灣族捉迷藏童謠〈A-Li-An〉（朋友歌）、鄒族〈Mi-Yo-Me〉（悼亡魂曲）。第二部分是團員的音樂創作，有用台語唱的〈原住民的心聲〉，模仿竹籃搖動聲音串成的〈搖籃曲〉，融合卑南歌謠〈除草歌〉的〈失落的故鄉〉，描寫異國（台灣原住民和日本女孩）戀情的〈漂流之愛〉，以及在PUB演唱時，常令人鼻酸的〈好想回家〉。最後則收錄了兩首現場作品錄音，一首是在台大校門口地下道所錄的〈永遠是原住民〉，另一首則在海拔1200公尺的烏來山上，歌手聚會時所錄的〈Am到天亮〉。

我特別注意到魯凱族歌手達卡鬧•魯魯安（Takanow Ruruang）的〈好想回家〉。它的開頭是這樣的：

原住民在都市中流浪
本來就沒有太多的夢想
特殊的血液流在身上
不知道明天是否依然

那種沒有夢想、沒有明天的生活，是都市原住民的生活寫照。受傷的靈魂想回溫暖的家，但家在哪裡？在經濟壓力下，家已破碎，回家的夢想也跟著幻滅。達卡鬧•魯魯安哀傷地，這樣唱著：

好想回家　好想回家
其實　你和我都一樣
年輕人賺錢待在工廠
小女孩被迫壓在床上
瞭解到生存並不簡單
不知道明天是否依然
原住民未來到底怎樣　說起來
還是心酸
答案是什麼我也心慌　不知道
明天是否依然

當我聽完達卡鬧的這首歌，心情沉重到了極點。於是試著寫出下面的詩句：

Ａｍ的和弦

掙扎出來吧！
音符哀傷
從六弦琴的弦縫
努力，掙扎出來吧！
那是Am的和弦
瑟縮在

都市角落的歌

不知何時開始
流浪成了一種習慣
故鄉的山呀，雲變黑了
海還藍，浪嘩嘩啦
還
歡笑嗎？

離不開小米酒，想念呀想念
要不，漢人的大米酒也好
把夢浸泡在裡頭
加點我那帶褐帶黑的血液
還有淚，還有笑的啦

回家吧，回家！
混沌的世界黑漆漆
幽幽暗暗
唱，唱，唱
唱出Am的和弦
那是天明前的
希望

三鶯部落自救會發言人洪鳳琴小姐訪問錄（下）

（續前）

「在許多人的眼裡，這個地方的環境並不好，為什麼你們要留在這裡？」

「這裡沒什麼不好。這裡像鄉下，我們習慣住在沒有遭到人類污染、破壞的鄉下。我們就是希望住在原始的地方。」我從洪小姐的眼裡，看到她對原始土地的關愛和憧憬：

「我們這裡的大小建築，包括您看到的挖水溝、埋設下水道，都是自己親手完成。連房子旁邊的花草都是自己栽種。不像外面那些高樓大廈，都是別人建好了，才搬進去住。人和住家之間沒有什麼感情。我們不同，我們和住家之間具有深厚的感情。因為住家中的大小東西，都是我們自己建造完成。所以我覺得這裡雖然原始，但沒有什麼不好。」

來這裡幾次了，我的確發現這裡的房舍很不一樣。雖然大都是木板和鐵板搭建而成，卻多了一些阿美族的裝飾圖騰。連晒衣架和晒衣用的竹竿，也都很有特色。他們用不同顏色的塑膠布，交差纏繞在衣架和晒衣竿上，形成阿美族特有的美麗圖案。

「如果政府幫你們建築好公寓，再讓你們搬遷過去，你們願意嗎？」

「最好是原地重建。我們不希望被迫搬遷到公寓裡去。住公寓的族人彼此之間沒有感情。如果被分散在不同的公寓，那就更沒有感情了。我們自救會的運動也變得沒有意義了。我們自救會不只是向政府示威抗爭，我們還有許多教導族人語言、文化的活動。將來這種活動會更多。如果搬到了公寓去住，特別是被打散在不同的公寓裡，自救會的這些活動就無法舉辦了。」

洪小姐這一番話，讓我想起一些阿美族的人類學研究。這些研究指出：都會區的阿美族人，比起其他種族的原住民，還要來得認同現住地。有些學者把這種現象稱為「定居型」；而把另外兩個也有大量人口移居都會區，但卻沒有這種現象的排灣與泰雅族原住民，稱為「過客型」。（楊士範《阿美族都市新家園》，頁50）「比起其他過客型的原住民遷徏者，阿美族人移居都市後群聚一方並慢慢有社區（niyaro）的雛型。」（同前書，頁67）原書頁66還把niyaro這一詞，譯成部落、故鄉。而它的字面意義則是柵圍內的人。由於阿美族這種對土地高度認同的特性，因此近一、二十年來，都會區的阿美族原住民，已經形成了「部落共同體」。（夏鑄九〈幽靈社區，三鶯橋下野草花〉，《新故鄉雜誌季刊》創刊號，1999）這些研究，讓我了解為什麼三鶯部落的住民不願被打散、被迫搬遷的原因。政府有關單位必須花點心思，來了解阿美族人這種高度認同土地的特有文化，才能真正解決三鶯部落的問題。

「那麼，妳對目前政府的原住民土地政策有什麼看法？」

「我們關心的是土地權的使用。」洪小姐回答說：

「過去，高山原住民推動『還我土地』運動，而政府關心的也只是高山原住民的保留地問題。至於平地原住民，也就是我們這些住在平地的阿美族原住民，卻不聞不問。花東一帶的平地原住民都這樣了，更不必說像三鶯部落這樣的都市原住民了。台灣這塊土地原來是我們原住民的，我們有權利要求土地的優先使用權。」

「我想，向政府強力發聲，是最好的方法。」我想起莫那能「背山而戰」的詩句，接著洪小姐的話，繼續說：

「政府聲稱三鶯部落所佔用的是國有地。但實際上國有地轉讓給私人的例子不是沒有。撥給私人興學是大家都熟悉的例子，那就不必說了。1970-80年代，發生在高雄甲仙鄉的錫安山事件是一個很好的例子。最初，政府以『竊佔河川地』的名義，用盡圍毆毒打、逮捕入獄等各種粗暴手段，驅趕住在錫安山上的基督教新約教徒。那時還是戒嚴時期，蔣經國當總統的時代，錫安山的新約教徒在總統府前的介壽路（現在的凱達格蘭大道）示威抗議，不怕死地大喊『蔣經國七孔流血』、『蔣經國，屁！』、『國民黨，屁！』、『頭可斷、血可流，不回錫安誓不休』、『回家天經地義，不必國民黨批准』等激烈口號。經過好幾次驅趕／回去，驅趕／回去的激烈抗爭，最後國民黨政府不得不低頭，允許他們繼續居住在錫安山這片國有地上。因此，三鶯部落只要繼續發聲，就有希望。」

「謝謝了。」洪小姐感激地說。

無緣由地，忽然想起南靖部落的香雲宮，也想起一些研究文獻說過的話：由於居住平地的緣故，阿美族是所有原住民當中，漢化最深的一族。特別是住在台東和屏東的阿美族原住民。於是我好奇地又接著問：

「南靖部落有祖靈屋，又有香雲宮，為什麼三鶯部落沒有？」

「因為三鶯部落的族人大都信仰基督教。基督教不允許禮拜祖靈。」

洪小姐的回答，讓我想起：小時候，家鄉鄰居因為信仰基督教，不祭拜祖先，因而被鄉民孤立、排斥的情形。我也想起：三鶯部落的基督教化，是否像香雲宮的佛教化一樣，也是另一種形式的「漢化」？

「另外的原因則是…」洪小姐繼續說：

「我們阿美族認為祖靈是無形無相的，只存在於心中。不必為祂建造一座屋子，把祂供奉起來。」

事實上，我從研究文獻找到一些有關阿美族祖靈屋的記載。例如花蓮的古老部落馬太鞍，就有「嘎基達安」祖祠，裡面豎立十根英雄柱，雕繪著部落擔任要職與勛業卓著的祖先形象，甚至上溯到洪水時代的神性英雄比洛嘎勞和瑪洛基洛充兄妹，以及他們乘坐的木臼、獵犬和花鹿等神像。（見：達西烏拉彎•畢馬《台灣的原住民阿美族》，台原，2001，頁108。）因此，洪小姐所說祖靈無形無相，只存在心中的說法，可能只是她所屬族群的信仰而已。

阿美族由於被泰雅、布農和卑南等族的不斷侵擾，因此斷裂成北、中、南三大族群。（含括花蓮、台東和屏東三地。）因此，比起其他族群的原住民，北、中、南三區的阿美族，在文化上的差異相當大。阿美族住在平地，和漢人混居，漢化較深。這種漢化現象，越是往南越是明顯。也就是說，台東阿美族的漢化，比起花蓮阿美族來得深；而屏東阿美族的漢化，比起台東阿美族又要來得更深。因此不管是在語言或文化習俗上，也有南與北的不同。來自台東的洪小姐對祖靈的觀點，以及花蓮馬太鞍部落建有祖祠，二者之間的差異，也許可以從以上的說明來了解。

（連載結束）