tai299554926的部落格

筆者承認，某種意義的自我「出走、放逐」，確實可以傳達同志對這個現實世界的失望和厭惡，因為它充斥著異性戀霸權。但所要「逃離」的卻不必一定是地球，可以是父母、家庭、故鄉或人群這類代表異性戀威權的名詞。而所要「逃往」的，也不必一定是地球外的另一個星球，可以是異鄉或是世界的邊緣，甚至同志三溫暖、gay bar或spa店這類具有象微意涵的意象。陳克華和鯨向海的詩作中，一再提及逃離地球、逃往其他星球，恐怕只是偶然，不能當做同志詩的常態來看吧？

其次，第二主題－「必須晝寫自己：不可被監禁的慾望」，其實就是書寫同志自己的身體情慾。劉韋佐還是引用西蘇的話，來證成這個觀點：「寫你自己，必須讓人們聽到你的身體。只有到那時，潛意識的巨大源泉才會噴湧。」[1]劉韋佐並以陳克華詩集《欠砍頭詩》為例，說明同志情慾的詩作，往往被（異性戀者）「監禁」、「批貶」。但這樣的詩作，卻是同志「陰性書寫」所必要的。他舉了陳克華〈樹在手淫〉和〈我對肉體感到好奇〉這兩首詩中的句子，做為例子：

為了防範愛滋
大樹教導小樹們手淫
……
（〈樹在手淫〉）

精液乾涸在唇的龜裂河床
眼淚蝕壞了眼球傳染著巨大的盲
……
（〈我對肉體感到好奇〉）

劉韋佐下結論說：

這些文句有所主流的意識傳達（防範愛滋），又有著道德之外的見不得人（手淫），呈現著不協調的錯置拼貼，而晃盪出其無意識的深層達現。

而第三主題－「攬鏡自照：潛意識的聲音」，指的則是：「傾聽潛意識的聲音，以回復到那自我與他者水乳交融的情境」。（劉韋佐：2009）這也是西蘇所強調的「陰性書寫」。劉韋佐舉了許多實例，我們就以孫梓評的〈杯子狂想曲〉，來做說明：

我們搭乘杯子在抒情軌道中旅行
讓杯子咖啡你的嘴唇
讓杯子果汁你的早晨
哦，盤上無意中污漬了當代最懷舊的字眼：愛
你的杯子，裝滿生鏽的眼淚
親愛的，你搖控我的眼耳鼻舌。
不分左派右派的街燈只管理前進和後退
或許譞有夜晚，裹著不容辨識的顏色與身份
彼此都閃躲過性別。背叛。永恆。狂歡
你跟我
最後一兵一卒

對於孫梓評這首詩作，劉韋佐評論說：

拼貼戲耍的動名詞組裝，在一場狂想曲中四處飛散，這似乎刻意別開那些霸張、或被視為重要、歷史記憶等線索的小物戲謔；在看似無機的戲劇情節中，卻是詩意濃稠，情感鋪滿，並脫口而出「彼此都閃躲過性別」─這不正在訴說中體現了同志詩欲掙脫、解構開的禁錮、而詩體語言卻又如此陰性地在潛意識裡載浮載沉的自由法度嗎。（劉韋佐：2009）

筆者相當肯定劉韋佐期盼在同志詩的內容、類型（他所謂「詩句的書寫風貌」）之外，尋求一條以書寫方法（他所謂「書 寫的氣氛、文句運用的吞吐」）為主軸的途徑，來說明「什麼叫做同志詩？」筆者也承認，現有的同志詩當中，確實存在著「陰性書寫」的現象。但是，同志詩顯然和「陰性書寫」有一些差別，否則它們就不叫「同志詩」，而應該叫「女性主義（≠女同志）詩」。如何在女性主義運動和同志運動之間做一個區隔？是劉文留下給我們的，另一個更重要的難題。

西蘇是女性主義運動的健將，她提倡的「陰性書寫」，也是針對男性沙文主義而發。不可否認，不管歐美或台灣，早期的同志平權運動都寄生在女性主義運動當中。（楊惠南：2005[1]）筆者用「寄生」是有原因的；正因為「寄生」，同志詩的書寫理論，才更應該從女性主義運動的奶頭斷奶。同志詩到底和女性主義者的「陰性書寫」，有什麼不同？我想是今後有心者，所要開始關注的吧？

另外，筆者也不希望劉韋佐的論點，成了同志詩的唯一典範，以為同志詩非要以「陰性書寫」的方式出現不可。同志詩的面貌應該是多樣的，因此，也可以是很古典的，很唯美的，很隱約的，不必一定非要非理性、非線性、斷裂、拼貼不可。做為同志的平權運動，「陰性書寫」也許是同志詩的階段性必要。但同志詩人必須擺脫「運動」的束縛，站在更高、更寬廣的景點，只為文學的美、沒有任何其他目的地書寫，才能創作出更感人的詩作。