旅人詩兄對佛教哲學有深入的研究，也寫過數十首與佛理有關的詩（筆者將另文評析）。〈對鏡〉不是佛理詩，卻深含佛教生、老、病、死的「無常」哲理。鏡外的「我」，到底和鏡裡的「他」，有著什麼樣的辯證關係？鏡外的「我」，是有限的生命體，是「有限的軀殼」。鏡裡的「他」，則是「不曾枯焦」的永恒，「毋須哀嘆銀髮的增生」。然而，鏡裡的「他」，畢竟「只是（鏡外）我的再版」，「只是我掉落的身子」，「永難跨入立體」。
透過鏡子，旅人看到自己的本來面目，那是有限的生命，也是充滿病痛和缺陷的存在體。當詩人老去、死去之時，這面「老鏡」將「傷懸在極度的失望中」，但與其說是老鏡傷懸，不如說是鏡外的詩人傷懸！
洞山良价禪師（807-869）一生參究草木無情為什麼也有「佛性」、也能成佛的道理。有一天，走過一條河流，見到自己的水中倒影，因而大徹大悟，寫下了一首悟道詩：
切忌從他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
（見《傳燈錄》卷15。）
在這裡，「渠」的意思是「他」，也就是洞山禪師的水中倒影，也是旅人詩中的鏡裡「他」。「渠今正是我，我今不是渠」，鏡裡的影子就是鏡外的詩人，但鏡外的詩人畢竟有不同於鏡裡「他」的地方。就洞山禪師來說，我與渠這種辯證關係的澈底體悟，是他契入「如如」（又譯真如，即宇宙真相）的原因。而就旅人詩兄而言，我與他的辯證關係，卻引生了詩人對於生命無常的「傷懸」。洞山詩，有一種生命的灑脫；旅人詩兄的詩少了這份灑脫，卻更貼近世間，更有血有肉。
不管是周夢蝶式的哲理詩－描寫神秘主義道理的描寫，或是旅人詩兄的哲理詩－凡人世間道理的描寫，大都是晦澀難懂的。它們的晦澀難懂，不在文字的怪異鋪陳，而在哲理本身的玄深。而這，都是做為詩的讀者，所值得學習的。
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