我的結論是，台灣女性詩人的作品，不再只是抒情或家庭，對社會的關懷不侷限在批判父權中心的論述，社會愈來愈複雜，女性詩人對社會的關懷度也愈寬闊，充分發揮她們溫柔的批判力。以上是我從台灣現代詩十六期當中所整理出來的資料，謝謝。
吳麗櫻：感 謝秀菊 老師針對台灣女詩人對弱勢團體的關懷、對自然生態的關懷、對社會現實的關懷等方面做了這麼多分析，很精闢。我們將繼續請林鷺跟大家報告完後再一起做討論。
林鷺：很感動南部喜歡詩文學的朋友這麼多，今天我要來講「台灣女性詩人的宗教觀」。我發覺台灣女詩人寫宗教詩的數量並不多，畢竟宗教的生活不見得每個人認為必要，也願意去追求的，所以在採樣時不是那麼容易。我知道資深詩人夐虹出版過宗教詩集，但都是針對經典作另外的詮釋；還有蓉子，她是基督徒，也寫過一些宗教詩。昨天是台灣牛津文學獎的頒獎典禮，得主 杜潘芳格 女士是女鯨詩社社長及笠詩社同仁，她的宗教詩向來受到很大的關注，成就非凡。
現在我從自己的角度切入，宗教是「客觀存在的社會現象」，詩人不一定得重視宗教的存在，也未必然會和宗教的生活有所連結。一般人普遍存在「敬天畏地」的情結，那是不是一種宗教的情結？我認為不盡然，因此女詩人也不一定會從事宗教詩的創作。然而，其實詩也可以是一種宗教，當作宗教來追求；笠詩社有幾位元老級的詩人，就有呈現這樣精神的狀態，詩在他們的生活裡產生如同宗教般的力量，是很大的精神寄託。他們也會去宣揚詩存在的重要，用一種非常宗教的態度面對詩。
我認為宗教詩和哲理詩有時很難劃分得十分清楚，宗教本來就具有很深的哲理性，要劃分得十分清楚很困難，得靠作者的表現、讀者的經驗去判斷劃分。現在我們來探討一下宗教詩的特徵：我們有可能讀到具有宗教語言表象，內容卻完全不具宗教意涵的作品，利玉芳就有幾首這樣的作品，她的〈黑面觀音〉其實在講政治；另外也有表面不具備宗教的語言，實則蘊藏深刻宗教哲理的詩，我認為這是蠻高的層次，任你由宗教的角度，或由哲理的角度去解讀都可以。
我個人認為一個人要與宗教有關係是需要機緣的，當因緣成熟時才可能成為信徒，信徒跟教徒本質上是不一樣的，一般人自稱「佛教徒」或「基督徒」，不見得就表示他對宗教有很深的認識。信徒會去理解信仰的真正內涵，進而可能完全臣服於教義，甚至願意犧牲自己的生命成就至高的教義。因此，教徒跟信徒寫出來的宗教詩是有很大不同的。此外，也有一種人，他未必去從事宗教的活動，也不願去理解宗教的義理，但在扎扎實實的生活當中，卻也會瞥見宗教那種至高的境界而不自知，因此能寫出高層次的宗教性作品。
女性詩人的宗教詩也是存在「有形或無形」的形式，與「有意或無意」的內涵。杜潘芳格女士，就是一位屬於顯性的、有具體宗教觀的女性詩人，她今年已八十幾歲了，從小受到基督徒母親的薰陶。她的宗教是家庭背景產生的，卻能達到那麼高的境界，那是很難得的；如果是我，就不一定會有相同的結果。她是一位能將教義融於生活的教徒，又因為她也喜歡哲學，所以她的作品兼具宗教與哲理的意味，有她特殊的風格。我稱她為「一棵信望愛的女人樹」，「信望愛」就是「真善美」德性的實踐。
我認為宗教的旅程是孤獨的，是個人內在精神力量的追求，是他者沒能取代的精神鍛鍊，所謂「各人吃飯各人飽」正是如此。人愈孤獨愈容易接近宗教，這也可以說是生為人的悲哀。有一位印度聖哲說「宗教的追求，要漂浮不要游泳」，游泳是追求不到的。杜潘芳格〈回到地上的我〉寫「孤獨的時候╱最靠近您」，她認為至高無上真理的存在，是無形、無色、無體的，是肉眼無法觸及的，只有用「心」才能接觸。其實用心也不容易，如果用得不對，就有可能走火入魔，完全背離宗教的本質。
宗教的議題總是不可避免地涉及生與死的問題，因為生命非常有限，所以常為人所觸及，她的詩〈悲情之繭〉就是如此的內涵，我來朗誦一下。小時候我很喜歡過年，中年以後就很怕過年，因感覺到生命漸漸逝去，尤其當你的生命計量開始採用減法時，如果沒有宗教信仰的支持，可能就會過得很糟糕。老子曾說：「天下萬物生於有，有生於無。」那無邊無界、變幻莫測的「虛無的存在」，是在告訴我們：生命會枯竭、死亡，也是短暫、脆弱的。我認為現象界都在說法，說實體界是如何的不堪一擊，說人是多麼的沒辦法跟時間對抗。當有一個至高無上的真理在追求時，你就會感到人的渺小與卑微；在渺小與卑微的生命當中，我們要學會自我鬆綁，你才會放下很多的不如意，那對生命的品質也才有幫助，才能夠讓生命得以實現有所依歸的意義。
杜潘芳格女士的宗教詩有顯性和隱性兩種，隨著年齡的增長，那不可言說的部分，達到生命非常高的層次。這次因為要寫她的論文，我一再反覆讀她的作品，讓我有著不可言喻的感動。她的〈母地〉是融合宗教的觀念、宗教的感情和宗教的實行三種元素的詩作。讀者其實可以從宗教的觀念、感情和宗教的實行，這三方面，或分立、或連結，著手觀察，並感受宗教詩想要表達的真正內涵。
蔡秀菊就屬於隱性的基督教徒，她的宗教詩都刊登在宗教刊物上，我是去她家才發現的。我們知道她長期關心參與生態環保與各種社會改造運動，因此，她的宗教詩，帶有強烈批判意味的色彩，有時力道是非常強的。
另外有關民間信仰的詩，利玉芳的〈端午掛艾草〉、〈祈求平安〉具有宗教的表象和批判性，都是我們日常生活能輕易感受得到的。
剛剛秀菊也提過吳櫻的〈石岡斷層瀑布近觀〉我讀來就覺得有宗教詩的色彩。詩的內容表達了佛法所言的「無常」，其實是大自然法則裡的「恆常」，看似相背的宗教意陳，就是一體的兩面，對與錯、日與月的變異等現象界的存在，對我們的生命不但有所啟發，也是深奧的宇宙觀。
台大語言所教授江文瑜喜歡挑戰佛教的宗教觀，且用異類的手法來表現，有人稱她為「情色詩人」。她寫了一系列〈玫瑰心經〉，針對佛教戒律的禁忌提出質疑，對於宗教的禁慾，是要解放慾念到極致，再回歸到最至深的宗教層次，還是一味的壓抑？如只是一味壓抑的結果，是否能夠達到經典要你修行的結果？很是有趣！〈甘蔗〉一詩，她以文殊菩薩45度手執慧劍的聖像，刻意安排文殊以充滿誘惑之姿「如竊笑、如陶侃、如戲弄、如勾引」，其實用意在強調人本身既然兼具又凡又聖的特質，那麼如何超脫凡俗之身軀，達到聖境，就是個大學問、大挑戰。菩薩揮出手中的智慧之劍，來斷惑斬慾，導致那「蓮花！先渡我！」的呼喊，彷若來自陷身火宅的呼救聲，我則認為這是詩人對於眾生能否到達「若執著此生，則非修行者；若執著世間，則無出離心；執著己目的，不具菩提心；當執著生起，正見已喪失。」的質疑。成佛是很困難的，人在修行的環境中，碰上如此大的困頓，該如何先行克服，的確是個十分落實的問題。
我本身對生活的淺顯感受是，人到中年經歷過許多的生生死死起起伏伏，經歷過「怨憎會，愛別離」的眾生相，討厭的人都在周圍，喜愛的人偏偏離你而去，你卻一點辦法都沒有，這就是生活的困頓，自然很容易因此走上宗教之路。像我先生因為工作被調到巴拿馬，我得萬里尋夫，又得丟下小孩，終於真正體會到「愛別離」的感受。
我的作品〈空杯〉是從佛教的空義切入的，因為世界是在有限與無限當中含藏奇理聖義的。〈井〉則是揣度禪修得道者的境界。像疑似宗教成道的弘一法師，出家之前，是眾所公認的有奇情藝術境界的有情之人，後來卻寧可將其心血包埋成塚，追求另一個聖境，其心難道不令人好奇？
以上是我卑微的生命對宗教的一點點感觸，請多多指教，謝謝。
吳麗櫻：感謝林鷺精闢的論述。通常談到女性，就會想到女性主義，今天這場「從詩看女性、從女性看詩」，內容有血有肉、有生命力，感覺可愛得多了，這就是詩迷人的地方。
接下來是交流時間，大家對剛才兩位詩人所談的內容，或其他的詩，想要分享或討論的，歡迎大家用輕鬆的方式，一起來交談。
張信吉：在場文學的長輩很多，我談談一點寫詩的小經驗。我覺得很多詩敘述性太多，像邱小妹妹事件，像〈記七股潟湖〉，雖然敘述可以給閱聽者一些場景與故事性，但要有一些傳奇元素。其實一般人跟詩人感情一樣豐富，因此我覺得寫詩不要太鋪張感情，那會較膚淺，好的詩要冷一點。
我印象深刻的一首杜潘媽媽的詩〈平安戲〉，把生活在國民黨、威權體制下，受到的許多現實性壓迫，濃縮成甘願「咬柑仔」的意象。很多成熟的、傑出的詩，都是簡潔的、有豐富的季節性作背景。告訴自己，不是寫詩才感情豐富，在田裡工作的人感情與生命的經驗也很豐富；不是女性詩人對詩的感覺才特別敏銳，男性詩人的感覺也很敏銳，只是角度不一樣而已。
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